إنه عدَني ثقة فأقامني لخدمته

أنت محبوب (5): كيف تكتشف إنك مبارك

1٬072

تمييز حضور الله- البركة الحقيقية

مرقس 1: 32- 35 (متى 14: 13- 23)

اقتراحي الثاني لدعم مسألة “كونك مُبارك”، هو اقتراح بأن يكون فيك الحضور. أعني بهذا تركيز الانتباه على البركات التي تأتيك يوم تلو الآخر، وعام تلو الآخر. أن ننمي نعمة الانتباه والإصغاء لحضور الله في الإنسان والبركات التي يُغدق بها عليه، والصراع المنتبه لكل ما هو غير الله في النفس البشرية.

إن مشكلة الحياة العصرية هي كوننا منشغلين إلى حد الإفراط – في البحث عن تأكيد ذواتنا في مواضع خاطئة؟- فلا نُلاحظ أنّنا مُباركين بحضور الله. ليس من السهل حقاً بالنسبة لنا، نحن المشغولين، أن نستقبل بركة، من الصعب للغاية التوقف، والاستمتاع بما يُقدم لنا من بركات.

في النص الإنجيلي الذي قرأناه نجد وصفًا ليوم عملي ليسوع يظهر فيه إنشغاله التام (يوم مدير المدرسة، الراعي في الرعية، المعلم والمدرس بالمعاهدالإكليريكية). الإضافة إلى ذلك، فبما أنه كان سيبقي في الجليل حتى اليوم التالي، وحيث إن خبره كان قد ذاع في المدن المحيطة، فنستطيع أن نتوقع أن اليوم التالي كان سيصبح مشغولاً أيضًا، تمامًا مثل الذي قبله إن لم يكن أكثر منه. هذا ما حدث في الآيات 36 و37.

“إِنَّ الْجَمِيعَ يَطْلُبُونَكَ”. كان الجميع يطلبونه، علم يسوع أن يومه سيكون مشغولاً، فماذا فعل؟ استيقط مبكرًا ليصلي: ” وَفِي الصُّبْحِ بَاكِرًا جِدًّا قَامَ وَخَرَجَ وَمَضَى إِلَى مَوْضِعٍ خَلاَءٍ، وَكَانَ يُصَلِّي هُنَاكَ”.

لا يمكن للإنسان الدخول إلى عمق ذاته واكتشاف ملكوت الله داخله إلا إذا ترك أولاً إنشغالاته واهتماماته، حتى الرسولية والتبشرية كما فعل يسوع. هي مرحلة السكون والوحَدة مع الله. كان المسيح يعزل نفسه عن الجموع، ويُخصص وقتًا ليصمت ويتوحد مع أبيه، وقتًا يختبر فيه حضور الله، يختبر الملكوت. لذا لا يمكن أن نُدرك إننا “مباركون” وأبناء محبوبون لله ما لم نجتهد للدخول في حالة من السكون والتفرُغ لله وحده حتى يتسنى أن يسمع الإنسان صوت الله وبركته.

من أراد أن يدخل في علاقة عميقة مع الله، لا بّد له أن يدخل إلى عمق ذاته، وينعزل عن اهتماماته اليومية، ويدخل في مرحلة سكون يمتلء فيها من حضور الله. المقصود بالسكون والوَحدَة أن نكون وحدنا، لا شيء آخر معنا، لا شيء يشغلنا، لا اهتمامات آخرى، كمريم أخت لعازر عند قدمي يسوع.

لقد أصاب دوستويفسكي عندما قال أن قلب الإنسان هو ميدان حرب بين الله والشيطان. فقلب الإنسان فسحة حية. القلب يرفض الفراغ. بكلمات أخرى، لا يمكنه أن يعيش دون خيار: فإما أن يختار الخير وإما أن يختار الشر. أما أن يختار الله ليملء كيانه أو يملئه بذاته. من هنا تأتي الصعوبة في العلاقة مع الله. إذا أردنا أن نُقيم معه، علينا أن نستكين وَحدنا، أن نجتهد في أن لا ننشغلا بشيء آخر.

الرجوع إلى النفس

نصل إلى “السكون الصافي” في تلك الحجرة الداخلية، القلب. هذا المعنى للانطلاق كان معروفًا في الأدب النسكي لآباء الصحراء المصريين. فالراهب ليس شخصًا رجل جسديًا وخارجيًا إلى البرية، بل هو شخص قد بدأ الرحلة داخليًا، إلى داخل قلبه. ليس هو من قطع نفسه جسديًا من العلاقة بالآخرين بإغلاق باب قلايته، أو داخل أسوار ديره، بل هو هو ذلك الذي “يرجع إلى نفسه” بإغلاق باب ذهنه وأفكاره. لقد قيلت عبارة “رجع إلى نفسه” عن الابن المسرف (لو17:15)، وهذا ما يفعله الراهب الذي يحيا في “السكون”. وكما يقول القديس باسيليوس، “هو يرجع إلى نفسه؛ وهكذا برجوعه إلى الداخل، فإنه يصعد إلى الله”، وبهذه الطريقة فإن راهب الصمت هو شخص يستجيب لكلمات المسيح، ” ملكوت الله داخلكم” (لو21:17)، وهو يسعى أيضًا أن “يحفظ قلبه بكل يقظة وسهر” (انظر أم 23:4). ”فيغوص داخل نفسه، ويكتشف في داخل نفسه، السلم الذي يؤدى إلى الملكوت”. فالعزلة هي حالة خاصة بالنفس، وليست مسألة مكان جغرافي، وأن البرية الحقيقية توجد داخل النفس.

أحيانًا عندما ننجح في الصمت لدقائق نُسرع في الصلاة لنملء الفراغ الذي نشعر به. ننسى إن الصلاة ليس كلام، فالله روحٌ، هي  أساسًا ليست شيئًا أعمله أنا بل هي شئ يعمله الله في، “… لا أنا، بل المسيح” (غلا20:2). يكف الإنسان عن نشاطه الذاتي، لا لكي يكون كسولًا متراخيًا، بل لكي يدخل في فاعلية الله. فسكونه وصمته ليس فارغًا وسلبيًا. وليس فترة توقف غير مثمرة بين الكلمات، أو راحة قصيرة قبل استئناف الكلام ـ بل سكونه إيجابي بقوة: فهو موقف انتباه يقظ، هو موقف سهر، وفوق كل شئ هو موقف “استعداد”.

تنشأ الصعوبات من الخوف من الصمت ذاته، الخوف من البقاء وحدنا، الخوف من الشعور بالفراغ، فنحاول أن نملئه بكثير من الكلمات والصلوات والابتهالات، في حين إن لغة الله هي الصمت، الذي من خلاله وحده يخاطب الإنسان.

إن اضطراب أفكارنا يمكن مقارنته بالعاصفة التي هزّت مركب التلاميذ في بحر الجليل بينما يسوع كان نائمًا. قد نكون بلا سند مثلهم ممتلئين من القلق وغير قادرين على تهدئة نفوسنا. لكن المسيح يمكنه أن يأتي إلينا ليعضدنا ويهدّئ قلوبنا عندما تموج بالخوف والقلق كما انتهر الريح والبحر، وبعدها “كان هدوءًا عظيمًا” (مرقص 4).

لنبقى ساكنين وواضعين رجاءنا في الله. في أحد المزامير يظهر الصمت على أنه أحد أشكال التسبيح. لقد اعتدنا على قراءة مزمور 65: “ينبغي لك التسبيح يا الله” بحسب ترجمة النص من اللغة اليونانية، لكن في النص العبري نقرأ: “الصمت هو تسبيح لك يا الله”. عندما تنتهي كلماتنا وأفكارنا، فإن تسبيح الله يكون في صمت ودهشة وإعجاب.

تهدئة النفس وإسكاتها

فبالعودة إلى المزامير نكتشف نوع من الصلاة الصامتة، دون طلبات، أو حتى تسبيح. على سبيل المثال المزمور 131 لا يوجد فيه غير الهدوء والثقة: بل أُهَدِّئْ نفْسي وأُسكِتُها مِثلَ مَفطومِ في حِضْنِ أُمِّهِ، مِثلَ مَفطومِ أُهَدِّئْ نفْسي”.

أحيانًا تتحول الصلاة إلى صمت لأن الشركة والسلام مع الله يمكنهما الاستغناء عن الكلمات. “لقد هَدَّأتُ وسكَّنتُ نفسي كالطفل الفطيم مع أمه”. كالطفل الذي يشعر بالاكتفاء فيكف عن البكاء بين يدي أمه، هكذا نفسي في حضرة الله. حينئذ لا تحتاج الصلاة إلى كلمات، وربما لا تحتاج حتى إلى أفكار. فالطفل الذي لم يتعلم الكلام، يكون سعيد فقط بالنظر إلى أمه. لا نحتاج إلى الكلام، بل أن نهدئ النفس ونسكتها، نسعى إلى حالة السكون، وننظر فقط إلى الله كمفطوم في حجر أمه. يستكين الإنسان في حضن الله وحضوره ويعمل على أن يتوقف سيل الأفكار والصور والخيالات، ففي صمت القلب والكيان يكون حضور الله.

عندما يصلي الإنسان الأبانا يقول: “أبانا” فهو يناجي الله كأب يخاطر بالاقتراب منه كطفل، الذي لم تكن له أي حقوق في زمن يسوع فهو مُقيد تمامًا برغبة والديه، إلا يتوقع كل شيء من الله كأب صالح، لذا لا يقلق من أي شيء، ولا تحبط عزيمته أبدًا بسبب أخطائه لأن الأطفال عادة ما يسقطون في الخطأ. أن أصلي كطفل يعني أن أصلي كأن كل شيء في حياتي يعتمد كليًا على أبي السماوي. ومن ثم لا أعود أحتاج أن أبحث عن “ملكوتك الآتي” لأنه قد أتي فيّ.

يكتشف الإنسان عظم كونه إنه “مبارك” عندما يناجي الله “أبانا Abba” فهو الابن الحبيب، المُختار والمُبارك. وهذا يختلف تمامًا عن كلمة “إلهي” التي تجعله يعيش في وهم إن الله مِلكه الخاص. أو متى دعاه “مَلِكي” التي تجعله يعيش في وَهم أنه أمير. فقط الآبانا تكشف هويتنا الحقيقة كأبناء.

تَرَّقب ماذا يقول الرب

يروى لنا توما الشيلاني خبرة المغارة التي كان يلجأ إليها فرنسيس في المراحل الأولى لدعوته: “إنسحب بعد ذلك من الاحتفالات والتجارة الدنيويّة، وسعى إلى أن يجعل يسوع المسيح يُقيم فيه… وكانت هناك مغارة بالقرب من المدينة… وحين خرج منها وعاد إلى رفاقه، كان مرهقًا تعبًا لدرجة الاعتقاد بأنّ شخصًا دخلها وآخر خرج منها”. عندما صمتَ فرنسيس ووصل إلى الوَحدة مع الله، كلمه مصلوب سان دميانو. عندما ندخل في حالة السكون اللطيف وننتظر بترقب سيحادثنا الله، عندها يجب أن نصغي.

في حبقوق 2: 1- 2: ” أقِفُ على مَرصَدي وأنتَصِبُ على حِصْني وأرقُبُ لأرى ماذا يقولُ ليَ الرّبُّ، وماذا يُجيبُ عَنْ شكوايَ. فأجابَني الرّبُّ: «أُكتُبْ هذِهِ الرُّؤْيا واَنْقُشْها على الألواحِ حتى تَسهُلُ قِراءَتُها”

اسم حبقوق يعنى: “عِنَاق”. يعاتب الله الذي لا يسمعه وهو في حضنه، كالطفل في حضن والده، “إلى متى يا ربُّ أستَغيثُ ولا تَسمعُ؟ إلى متى أصرخُ إليكَ مِنَ الجورِ ولا تُخلِّصُ؟”. تكلم وصرخ إلى الله في شكواه من الظلم، لكنه لم يسمع صوت الله إلا عندما سَّكَنَ في حضنه.

  • أقِفُ على مَرصَدي وأنتَصِبُ على حِصْني: في الصمت والسكون يترقب الإنسان صوت الله الذي يُسمع في القلوب، كما لو كان تدفق من الأفكار التلقائية. لقد تعلم حبقوق انه لكى يسمع في السكون الصوت الإلهى من أفكار تلقائية ومشاعر داخلية. يجب عليه أولا ان يذهب الى مكان ساكن وهادىء ليسكن افكاره وانفعالاته. وهذا ما تكلمنا عنه في النقاط السابقة. يراقب الإنسان تلك الأفكار المتدفقة التي تأتي من الله. لأن الأفكار التلقائية تأتي من مصدر تركيز الإنسان. فإذا ركز على بعض الرغبات، ستأتي الأفكار من تلك الرغبات. وإذا تم تركيزها على المسيح، ستأتي الأفكار متدفقة منه، يسمعها الإنسان ويعمل بها. ترديد الإسم الإلهي في هذه المرحلة يساعد على تدفق الأفكار التلقائية. لهذا يلوم أحد تلميذي عماوس نفسه، قائلًا: “فقالَ أحدُهُما للآخَرِ: «أما كانَ قَلبُنا مُتَّقِدًا في صَدْرِنا، حينَ حَدَّثَنا في الطَّريقِ وشرَحَ لنا الكُتُبَ المُقدَّسَةَ؟ (لوقا 24: 32).

عندما نصلي “أبانا الذي في السموات… ليأتِ ملكوتك” نبدأ القيام برحلة قاسية لن تنتهي إلى أن تبدأ الأبدية. هي رحلة قاسية لأن أبانا يرفض أن يؤجل ملكوته حتى نهاية الزمان، بل يريد أن يكون حاضرًا بالكامل، هنا والآن، فينا. لذا على الإنسان الانتباه الكامل، كمثل الحارس الذي يقف على سور المدينة، واقفًا على المرصد ليرى من يأتي من بعيد. هذا الترقب المنتبه هو الشرط الأساسي لسماع صوت الله، ونوال بركته الأبدية.

  • أرى ماذا يقولُ ليَ الرّبُّ”: يفتح الله عيون قلب الإنسان ليري رؤى، ليكشف له عما يريد منه أن يفعل. فبعد أن صلى حبقوق يجاوبه الرب قائلا: “فأجابَني الرّبُّ: «أُكتُبْ هذِهِ الرُّؤْيا”. والمسيح أظهر ذلك من خلال صلاته الصامتة في أوقات أختلائه مع الآب: “لأَنَّ الآبَ يُحِبُّ الابنَ ويُريه جَميعَ ما يَفعَل وسيُرِيه أَعْمالًا أَعظَمَ فتَعجَبون” (يوحنا 5: 20). هكذا كشف الله لفرنسيس عن إرادته في حلم أو رؤية: “وفي إحدى الليالي وبينما كان نائما سمع صوتا كان يلحّ عليه بالسؤال عن وجهته. فعرض عليه فرنسيس نيّته في الرحيل إلى پوليا ليشارك في المعركة. وإذا بالصوت يزيد إلحاحا ويسأله عمّن بوسعه أن يكون ذا فائدة أكبر له السيّد أم العبد. فأجاب فرنسيس: «السيّد». فسأله الصوت: «لمَ إذن تبحث عن العبد عوض السيّد؟«أجاب فرنسيس: «ماذا تريدني أن أفعل يا رب؟».

يُحادث الله الإنسان بهذه الطريقة، على مثال يوسف خطيب مريم: “وما نَوى ذلك حتَّى تراءَى له مَلاكُ الرَّبِّ في الحُلمِ وقالَ له: «يا يُوسُفَ ابنَ داود، لا تَخَفْ أَن تَأتِيَ بِامرَأَتِكَ مَريمَ إِلى بَيتِكَ. فإِنَّ الَّذي كُوِّنَ فيها هوَ مِنَ الرُّوحِ القُدُس، وستَلِدُ ابنًا فسَمِّهِ يسوع” (متى 1: 20). وفي أحيان أخرى يفتح الرب بصائر (عيون) القلب ليكشف إرادته للإنسان: وأنْ يُنيرَ بَصائِرَ قُلوبِكُم لِتُدرِكوا إلى أيِّ رَجاءٍ دعاكُم وأيَ كُنوزِ مَجدٍ جَعَلَها لكُم ميراثًا بَينَ القِدِّيسينَ (أفسس 1: 18).

تنفتح عيون القلب فيكتشف إنه “محبوب ومُختار منذ البدء ومُبارك من الله”. يُنير الله بصائر قلب الإنسان ليدرك لأي رجاء دعاه، وأي ميراث أعده له. يكتشف إن الله يتدخل في حياته بطريقة عجائبية ويقوده إلى ذلك المجد الذي أعده له.

  • واَنْقُشْها على الألواحِ حتى تَسهُلُ قِراءَتُها”: طلب الرب من حبقوق أن يسجل الروية وينقشها على لوح. فكل الكتاب المقدس تم بهذه الطريقة، كالمزامير مثلا. عملية التسجيل اليومي هي لا غنى عنها لتمييز صوت الرب بوضوح. وكتابة الخبرة الروحية، كالقديس تريزا للطفل يسوع، لا تأتي مباشرة، بل بعد فترة طويلة من الوقت، بعد أن يتم تمييزها، واختبارها إنها متوافقة مع كلمة الله. مع ملاحظة إن الأمر يأتي تلقائيًا، فلا نأخذ الأمر جديًا فوق المعتاد، لئلا نكون مشدودين وسيفتقد الإنسان روح الألهام.

كل علم أو فن يتطلب شروطًا صعبة وجادة لإكتسابه، فالفنان يخضع لساعات طوال للتدريب المستمر والمتكرر لأجل  أن يكتسب تقنيه أو مهارة أو صناعة خاصة لفنه. هكذا الصمت والصلاة تتطلب الجدية للحصول على مهارة تسمح للشخص بامتلاك فن الصمت في الصلاة لسماع صوت الله. فالصلاة  الصامتة تحتاج الى الجدية عن طريق أعمال مناسبة وموافقة حتى يتسنى للإنسان الوصول الى أن يكون أبنًا للصلاة الصامتة، وأن يجيد فنها.

علينا أن نتواضع وأن نقر بصعوبة الدخول فى حياة الصمت والأصغاء الحقيقي، وأن كان ليست بمستحيل. فالإقرار بالصعوبة لايعنى استحالتها كما أنه لايترك مجالًا للتساهل أو التهاون. ومما يزيد من صعوبة الدخول فى حياة الإصغاء هو صعوبة المشاغل والمشغوليات المتراكمة والمتزاحمة الموجودة فى كيان الإنسان على عقله أثناء صمته في الصلاة، وبالتالى يتطلب مجهودًا كبيرًا من المصلى لكى يتجاوز هذه التجربة ويركز فيها بإمعان. فإذا ضعف الإنسان المصلى أمام هجوم مجموعة الأفكار عليه أثناء الإصغاء في صلاته، ولم يستطيع أن يتصدى لها، عليه أن يقدم مثل هذه الافكار كمادة صلاة إلى الآب السماوى، باسم الابن الحبيب يسوع المسيح. وسوف نرى أن الروح القدس يتقبل هذه الصلاة كهدية من المؤمن، ويعمل على تحقيقها، فإذا كانت هناك أفكارًا للنجاسة أو للشر، قام الروح القدس بعمليه تطهير للذهن وللقلب من هذا الشر، واذا كانت رغبات مقدسة وطموحات تبغى الفائدة العامة، ينهض الروح القدس لمساعدة المصلى على تحقيقها. “التأمل هو حوار صداقة… نجريه غالبًا على انفراد مع مَن نعرف أنه يحبنا”  (القديسة تريز الآفيلية(

في التأمل يصبح الحديث صامتًا ويتحوّل إلى نوع من الانتباه الودّي نحو يسوع، ذلك الانتباه الودّي الذي يجب أن يتروحن دومًا وأن يصبح إرادة هادئة وعازمة على الحياة والتألم من أجله” (من كتاب مع يوحنا للصليب، ص64).

إذا تأملنا في صلاة حبقوق “معانق الله” نجد إن الله لم يحل مشكلاته، لم يزهر التين، والكروم، والحظائر فارغة دون غنم وبقر. الذي تغير هو حبقوق. الدخول إلى العمق في العلاقة مع الله، لن تغير الظروف التي من الممكن أن تتعقد، ستغيرك أنت من الداخل.

هل تريد أن تدخل إلى العمق: هَدِّئْ نفْسك وأُسكِتُها بين يدي الله

“ليأتِ ملكوتك”

يطلب الله من آبرام أن يترك أرضه وعشيرته وبيت أبيه إلى أرضٍ لا يعلم عنها شيئًا: “إرحَلْ مِنْ أرضِكَ وعَشيرَتِكَ وبَيتِ أبيكَ إلى الأرضِ التي أُريكَ”. بحسب الرسالة إلى العبرانيين، تتضح تلك الأرض التي ارتحل إليها آبرام. لم تكن مدينة بشرية، بل مدينة سماوية أسسها الله: “بالإيمانِ لبَّى إبراهيمُ دَعوَةَ الله فخَرَجَ إلى بلَدٍ وعَدَهُ الله بِه ميراثًا، خرَجَ وهوَ لا يَعرِفُ إلى أينَ يَذهَبُ. لأنَّهُ كانَ ينتَظِرُ المدينةَ الثابِتَةَ على أُسُسٍ والله مُهَندِسُها وبانيها” (عبرانيين 11: 8، 10″. ثم يكمل كاتب الرسالة: “ولكنَّهُم كانوا يَشتاقونَ إلى وطَنٍ أفضَلَ مِنهُ، أي إلى الوَطَنِ السَّماوِيِّ”. (آية 16). بكلمات آخرى كان يبحث عن “الملكوت الآتي”.

المشكلة إن إبراهيم لم يعرف يقينا أين يمكنه أن يجد ملكوت الله أو حتى ماذا يكون، لكنه كان مشتاق إلى تلك المدينة العتيدة (آية 13). ما تعَسَّر فهمه على إبراهيم شرحه يسوع بوضوح تام لمجموعة من القادة المتدينين عندما قال: ” لا يَجيءُ مَلكوتُ الله بِمَشهدٍ مِنْ أحَدٍ. ولا يُقالُ: ها هوَ هُنا، أو ها هوَ هُناكَ، لأنَّ مَلكوتَ الله هوَ فيكُم” (لوقا 17: 20- 21). الملكوت الذي رغبه إبراهيم هو بيينا لان الملكوت حيثما يوجد يسوع. حضوره هو الملكوت.

الوجود اليقظ لحضور الله في حياتنا هو أن نبدأ من الآن رحلة الصعود إلى الملكوت.

أرجو حقاً أن يُساعدك هذان الاقتراحان – الصلاة والوجود – في التمسك “بكونك مُبارك” فهذه هي حالتك الفعلية. لن أتمكن أبداً بما فيه الكفاية من توضيح أهمية هذا المطلَب: عدم تمسكك “بكونك مُبارك” سيؤدي بك سريعاً إلى أرض اللعنة. هناك مساحة قليلة من المنطقة المُحايدة أو ليس هناك على الإطلاق بين أرض المُباركين وأرض الملاعين. عليك أن تختار المنطقة التي تريد أن تعيش فيها وهذا الاختيار ينبغي أن تواصِله لحظة تلو الأخرى.

قبل أن أُنهي هذه التأملات المتعلقة بمسألة “المُباركين”، يجب أن أقول لك أنّ مطالبتك وتمسكك بحالة “كونك مُبارك”، تؤدي دائماً إلى رغبة عميقة في مُباركة الآخرين. فخاصية أولئك المُباركين هي أنّهم أينما ذهبوا، ينطقون دائماً بكلمات البركة. إنّه لأمر مُدهِش، مدى سهولة أن تُبارك الآخرين، أن تقول لهم وعنهم كلمات طيبة، أن تُبرِز جمالهم وحقيقتهم، عندما تكون أنت ذاتك في تواصل مع هذه الحقيقة. المُبارَك يُعطي البركة دائماً. والناس يريدون أن يحصلوا على البركة! هذا أمر واضح، أينما ذهبت. لا أحد مُنقاد للعيش خلال اللعنات، والقيل والقال، الاتهامات أو التوبيخات. الكثير من الأمور من تلك النوعية تحدث دائماً حولنا، وهذا ليس من وراءه سوى الظلمة والغموض، الهلاك والموت. أمّا بسِمة “المباركين”، فنستطيع السير في دروب هذا العالم ونمنح البركات. هذا لا يتطلب جهداً كبيراً، بل ينبع تلقائياً من قلوبنا. عندما نسمع في داخلنا الصوت الذي ينادينا بالاسم ويُباركنا، الظلمة والغموض لن تقوى علينا. الصوت الذي يدعونا محبوبين سيمنحنا الكلمات اللازمة لمُباركة الآخرين وسيكشف لهم أنّهم ليسوا بأقل بركة منّا.

إنّني الآن أشعر بأنّني مستعد للكتابة إليك عن أصعب حقيقة في وصفها بكلمات: حقيقة “كوننا مكسورين”. نحن مُختارون ومُباركون. ما أن نتقبل هذه الحقيقة ونجيبها بكلمة “نعم”، نستطيع مواجهة مسالة “كوننا مكسورين” الخاصة بنا وبالآخرين بعيون مفتوحة. هيا نفعلها الآن.

قد يعجبك ايضا

التعليقات مغلقة، ولكن تركبكس وبينغبكس مفتوحة.